Christian Ingo Lenz Dunker is psychoanalyst in São Paulo, Brazil and full
professor of Lacanian Theory at the University of São Paulo. He is Analista
Membro de Escola (A.M.E.) da Escola dos Fóruns do Campo Lacaniano. He
published several books and articles around the structure of the clinic in
psychoanalysis and some articles about psychoanalysis and critical theory.

Psychoanalysis and its time

Christian Ingo Lenz Dunker

In Greek we have three expressions that can be equally translated as “words” : mithos, logos and epos. Each one of these expressions reflects a different temporality. Mithos is a word without author, a word of immemorial origins, which because it belongs to everyone, belongs to no one. Mithos is something that is said beyond the “sayer,” in a circular form in such a way that what comes first can be posterior to what comes afterwards. It is the ça parle (it speaks). Logos is another type of word. A universal word, a word that overcomes the time of its own enunciation. A word that has a logic that aspires to the truth, in “half-sayings.”

Epos – origin of terms like epoch, epic, and epochal – refers to the spoken account and to the narrative. The recitation of epos can be done through an old discourse and even in an archaic or foreign language. But it is an indirect discourse, between quotes, that presents itself not only for the chorus, but also to the spectators. Traditionally, epos refers to the origin of a person, community or group1, but according to the one that tells it. Lacan criticizes the degradation of these two forms of the word in modernity. Mithos stops being a collective word and becomes an individual myth of the neurotic. Logos stops being the ambition of truth and becomes universal knowledge. Mithos and logos “parasite” epos in such a way that we cannot even recognize the value of this type of word. In a certain way everything becomes epos. For that reason, to think in psychoanalysis in its time becomes a task as simple as it is unexecutable.

To think about the time in which one is, in principle, is a task as unexecutable as one can imagine to take epos as evidence. The only ones who are capable of puzzling over the traces of epos are those who know themselves to be exiles. They are the elders, the children, the foreigners. They are the ones who practice what Valéry called delusional professions : “those who have the courage of wanting something clearly absurd.” It is known that one is getting old when suddenly terrible expressions start coming out of our mouths, such as : “in my epoch … ”or “in my time … .” In other words, an epoch is aprehended excentrically. As St. Agustine use to say, “When people ask me what time is, I don’t know, but when they don’t ask me, I know.” The elders left this weird obsession of belonging to their own time ; they experience time from a distance. Equally for children, time – their time – functions as a horizon. A sentence by Lacan says : “Let whoever cannot meet at its horizon the subjectivity of his time give it up then."2 In other words, to reach their horizon and not simply to belong to their own epoch. This cautiousness related to the empowerment of the subject’s own time seems to depend on the recognition of the opacity of time.

Therefore, psychoanalysis in its time must not be reduced to knowing if she is the daughter of modernity or of post-modernity, if she survives the end of the great narratives or if she is included in the society of spectacle. If she is the inheritor of the practice of confessions and “disciplinarization” of bodies or if she is included as a form of repressive familiarism, phalocentric or universalist. If she is a lay form of religion or an inefficient theurapeutical technique. If she offers the biological basis for a possible neuroscience or for logical fundaments of a theory of cognition and of language. If she is progressive or conservative. Such debates are important and characterize the position of psychoanalysis in an epoch. It is expected that from it a diagnosis could be extracted : Is it possible that psychoanalysis fits in this time ? Wouldn’t we be outside of this time, as cocoons or social fossils from an outdated scientific experiment ?

… Those debates suppose a certain notion about what becomes an epoch and along with that a proper economy of what time is. The time in which one finds oneself or from which one is excluded. Upon “pre-sensing” that psychoanalysis is a victim of an unprogrammed obsolescence, we are making ourselves belong to our time. An epoch which is lived with delay and outside of time, that which is new occurring in another place. But in belonging to this time, in belonging too much to this time, we stop situating ourselves with epos as a starting point. The hegemonic narrative of this question identifies our time with what really is happening, in other words, with everything that is able to generate or to be presented as new. But the obsession with the new, as it was already observed, became an old obsession. Here enters into the scene what I call the new psychoanalytic conservatism ; in other words, the argument here is that caution is required in relation to descriptions present more or less in the media of our epoch, prudence in the face of the great massive diagnoses about culture, about art, about science and about society. This is true in an epoch marked by the sensation that there is a great event in progress, somewhere a big party is happening, from which we are always delayed or excluded. There are two more simple strategies, I would say, reactive toward this discontentment :

(a) To say that what is most radical in psychoanalysis is that it she is content to remain as she is : as an old lady. She affirms the value of the experience against the living of it, the importance of desire against depression, the importance of the law against jouissance, the strength of ethics against the world of technique, the long time of an analysis against the rapid cure of men made in a rush. The proof of this is that she survived despite her anachronism.

(b) To say that what is most radical in psychoanalysis is that she is update-able. Here she shows up as an Enfant Terrible, the naughty boy of human sciences, the unique practice at the level of the communicative action (Habermas), the redoubt of a stylistic of existence (Foucault). She is update-able just because she was ahead of the dawn of modernity. She was always prophetic : the role of sexuality, the critique of the functioning of the masses, the segregation inherent to the expansion of the common market, the recoil in the face of utopia and social planning.

I say that these two positions represent the new psychoanalytic conservatism, as much out of irony that it has been already one hundred years that both solutions abound in the history of psychoanalysis, as due to the fact that both accept tacitly the thesis that our time is tangible, immediately tangible : it is only a matter of opening the newspaper. In this sense, she is perfectly in accordance with our epoch, which imagines itself to be transparent with her, that things can really remain the same even when full of changes. In other words, both one and another trust in the picture that they receive not knowing one of the most elementary rules of narcisistic functioning : between the picture and the one who intends to see him/herself, there is always a third place. A place to which we compete to produce a sovereign lack of knowledge or ignorance. While we measure ourselves in the picture – searching for the best profile and adjusting our position – we forget that our epoch was produced as a symbolic and discursive fact, also by psychoanalysis. Therefore, psychoanalysis is perfectly in accordance with our time, simply because she has contributed to produce herself. The question is to know whether she can leave her own epoch, in order to be able to find herself again.

Translated by Patricia Daher Huber

A Psicanálise em seu Tempo

Christian Ingo Lenz Dunker-

São Paulo

Em grego temos três expressões que podem igualmente ser traduzidas por “palavra” : mithos, logos e epos. Cada uma destas expressões comporta uma temporalidade diferente. O mithos é a palavra sem autoria, a palavra das origens imemoriais que por ser de todos não é de ninguém. Mithos é algo que se diz além do dizente, de forma circular de tal forma que o que vem antes pode ser posterior ao que vem depois. É o ça parle (Isso fala). Logos é outro tipo de palavra. Palavra universal, palavra que supera o tempo de sua própria enunciação. Palavra que possui uma lógica que aspira a verdade, em meio dizer.

Epos, origem de termos como época, épico e epocal, refere-se ao relato e à narrativa. A recitação do epos pode ser feita através de um discurso antigo e mesmo em uma língua arcaica ou estrangeira. Mas é um discurso indireto, entre aspas, que se apresenta não apenas para o coro, mas também para os espectadores. Tradicionalmente o epos refere-se à origem de uma pessoa, comunidade ou grupo[1], mas segundo aquele que conta. Lacan critica a degradação destas duas formas de palavra na modernidade. Mithos, deixa de ser uma palavra coletiva e passa ao mito individual do neurótico. Logos deixa de ser ambição de verdade e passa a ser saber universal. Mithos e logos parasitam epos de tal maneira que não podemos mais reconhecer o valor deste tipo de palavra. De certa maneira tudo virou epos. Por isso pensar a psicanálise em seu tempo tornou-se uma tarefa tão simples quanto inexeqüível.

Pensar o próprio tempo em que se está é, em princípio, uma tarefa inexeqüível quando se imagina tomar o epos como uma evidência. Os únicos que são capazes de engendrar um resquício de epos são aqueles que se sabem exilados. São os velhos, as crianças, os estrangeiros. São aqueles que praticam o que Valéry chamou de profissões delirantes : “aqueles que têm coragem de querer claramente algo absurdo”. Sabe-se que se está envelhecendo quando de repente começam a sair de nossa boca expressões terríveis como : “na minha época …” ou “no meu tempo…”. Ou seja, uma época se apreende excentricamente. Como dizia S. Agostinho : quando me perguntam o que é o tempo eu não sei, mas quando não me perguntam eu sei. Os velhos largaram esta estranha obsessão de pertencer ao próprio tempo, experimentam o tempo à distância. Assim como para as crianças o tempo, o seu tempo, funciona como um horizonte. A frase de Lacan diz “Que antes renuncie a isto, portanto, quem não alcançar em seu horizonte a subjetividade de sua época.”, ou seja, alcançar em seu horizonte, não simplesmente pertencer à sua própria época. Esta prudência com relação ao asenhoramento de seu próprio tempo parece depender do reconhecimento da opacidade do tempo.

Portanto, a psicanálise em seu tempo, não deve resumir-se a saber se ela é filha da modernidade ou da pós modernidade, se ela sobrevive ao fim das grandes narrativas ou se inclui na sociedade do espetáculo. Se ela é herdeira das práticas de confissão e disciplinarização dos corpos ou se inclui-se como uma forma de familiarismo repressivo, falocêntrico ou universalista. Se ela é uma forma laica de religião ou uma técnica terapêutica ineficaz. Se ela fornece as bases biológicas para uma possível neurociência ou os fundamentos lógicos de uma teoria da cognição e da linguagem. Se ela é progressista ou conservadora. Tais debates são importantes e caracterizam a posição da psicanálise em uma época. Espera-se que deles se extraia um diagnóstico : será que a psicanálise cabe neste tempo ? Não estaríamos nós fora deste tempo, como casulos ou fósseis sociais de um experimento científico datado.

Tais debates presumem uma certa noção do que vem a ser uma época e com isso uma economia própria do que é o tempo. O tempo em que se está ou do qual se está excluído. Ao pressentir que a psicanálise é vítima de uma obsolescência não programada estamos nos fazendo pertencer à nossa época. Época na qual se vive em atraso e fora do tempo, o novo acontecendo em outro lugar. Mas ao pertencer a esta época, ao pertencer demais a esta época, deixamos de nos situar à partir de epos. A narrativa hegemônica desta questão identifica nosso tempo ao que realmente está acontecendo, ou seja, a tudo aquilo que é capaz de gerar ou de se apresentar como novo. Mas a obsessão pelo novo, como já se observou, tornou-se uma velha obsessão. Entra em cena aqui o que chamo de o novo conservadorismo psicanalítico, ou seja, o argumento aqui é de que é preciso cautela com relação às descrições mais ou menos midiáticas de nossa época, prudência diante dos grandes diagnósticos massivos sobre a cultura, sobre a arte e sobre a ciência e sobre a sociedade. Isso é verdade, em uma época marcada pela sensação de que há um grande evento em curso, em algum lugar ocorre uma grande festa, da qual estamos sempre em atraso ou exclusão. Há duas estratégias mais simples, eu diria reativas diante deste mal estar :

(a) Dizer que o que há de mais radical na psicanálise é que ela contenta-se em permanecer como é : como uma Velha Senhora. Ela afirma o valor da experiência contra a vivência, a importância do desejo contra a depressão, a importância da lei contra o gozo, a força da ética contra o mundo da técnica, do tempo longo de uma análise contra a rapidez da cura dos homens feitos ás pressas. A prova disso é que ela sobreviveu apesar de seu anacronismo.

(b) Dizer que o que há de mais radical na psicanálise é que ela é atualizável. Ela aparece aqui como uma Infant Terrible, o moleque travesso das ciências humanas, a única prática a altura da ação comunicativa (Habermas), o reduto de uma estilística da existência (Foucault). Ela é atualizável justamente porque estava na frente na aurora da modernidade. Ela sempre foi profética : a papel da sexualidade, a crítica do funcionamento das massas, a segregação inerente à expansão dos mercados comuns, o recuo diante das utopias e planejamentos sociais.

Digo que estas duas posições representam o novo conservadorismo psicanalitico tanto por ironia ao fato de que já fazem cem anos que ambas as soluções abundam a história da psicanálise, quanto pelo fato de que ambas aceitam tacitamente a tese de que nossa época é tangível, imediatamente tangível : basta abrir os jornais. Nisso ela está perfeitamente em acordo com nossa época, que se imagina transparente a si mesma, que as coisas realmente se conservam apesar de plenas de mudanças. Ou seja, tanto uma quanto outra confiam no retrato que recebem desconhecendo uma das regras elementares do funcionamento narcísico : entre o retrato e aquele que pretende nele se enxergar há sempre um lugar terceiro. Lugar para o qual concorremos para produzir em soberano desconhecimento e ignorância. Enquanto nos medimos no retrato, procurando o melhor perfil e ajustando nossa posição esquecemos que nossa época foi produzida, como fato simbólico e discursivo, também pela psicanálise. Portanto a psicanálise está perfeitamente em acordo com esta época, simplesmente porque ela contribuiu para produzi-la. A questão é saber se ela poderá sair de sua própria época para poder reencontrá-la.

La Psychanalyse en son Temps

Christian Ingo Lenz Dunker

En grec nous avons trois expressions qui peuvent être également traduites par “mot” : mithos, logos et epos. Chacune de ces expressions comporte une temporalité différente. Le mithos est le mot sans auteur, le mot des origines immémoriales qui appartenant à tous, n’est à personne. Mithos c’est quelque chose qui se dit au-delà du diseur, d´une manière circulaire, de telle forme que ce qui vient avant peut être postérieur à ce qui vient après. C’est le « ça parle ». Logos c’est un autre type de mot. Mot universel, mot qui dépasse le temps de sa propre énonciation. Mot qui possède une logique qui aspire à la vérité, sous la forme d´un mi-dire.

Epos, est à l´origine de termes comme époque, épique et d´époque, il renvoie au rapport et au récit . La narration de l’epos peut être faite à travers un discours ancien et même dans une langue archaïque ou étrangère, mais c’est un discours indirect, entre guillemets, qui se présente non seulement au chœur, mais aussi aux spectateurs. Traditionnellement l’epos fait référence à l’origine d’une personne, communauté ou groupe[1], mais selon la perspective de celui qui raconte.

Lacan critique la dégradation de ces deux formes de mots dans la modernité. Mithos perd sa dimension collective devient le mythe individuel du névrosé. Logos perd son ambition de vérité et devient savoir universel. Mithos et logos parasitent l´epos d’une telle manière que nous ne pouvons plus reconnaître la valeur de ce type de mot. D’une certaine manière tout est devenu epos. Dans ces conditions, penser la psychanalyse dans son temps est devenu une tâche aussi simple qu´ inexécutable.

Penser le temps dans lequel nous sommes est, en principe, une tâche inexécutable quand on s´imagine prendre l’epos comme une évidence. Les seuls capables d’engendrer un reste d’epos sont ceux qui se savent exilés. Ce sont les vieux, les enfants, les étrangers. Ce sont ceux qui pratiquent ce que Valéry a appelé des professions délirantes : “ceux qui ont le courage de vouloir clairement quelque chose d’absurde”. On sait qu’on est en train de vieillir quand tout d’un coup il se met à sortir de nos bouches des expressions terribles du genre “À mon époque…” ou “de mon temps…”. C’est à dire qu´une époque se saisit excentriquement. Comme disait Saint Augustin : quand on me demande ce qu’est le temps je ne sais pas, mais quand on ne me le demande pas je le sais. Les vieux ont largué cette étrange obsession d’appartenir au propre temps, ils expérimentent le temps à distance. De la même manière pour les enfants aussi le temps, son temps à soi, fonctionne comme un horizon. La phrase de Lacan dit : “Qu’y renonce donc celui qui ne peut rejoindre à son horizon la subjectivité de son époque.”, c’est-à-dire, rejoindre à son horizon, non simplement rejoindre à sa propre époque. Cette prudence par rapport à la maîtrise de son propre temps semble dépendre de la reconnaissance de l’opacité du temps.

Donc la psychanalyse en son temps, ne doit pas se résumer à savoir si elle est fille de la modernité ou de la post-modernité, si elle survie à la fin des grands récits ou si elle s’inclut dans la société du spectacle. Si elle est héritière des pratiques de confession et discipline des corps ou si elle s’inclut comme forme de relation familiale répressive, phallocentrique ou universaliste. Si elle est une forme laïque de religion ou une technique thérapeutique inefficace. Si elle est progressiste ou conservatrice. De tels débats sont importants et caractérisent la position de la psychanalyse dans une époque. On attend que d’eux l´on puisse en tirer un diagnostic : la psychanalyse a-t-elle sa place dans les temps qui courrent ? Ne serions-nous pas en dehors de ce temps, comme des cocons ou des fossiles sociaux d’un expérience scientifique datée.

De tels débats présument d´une certaine notion de ce qu´il en est de l´ époque et avec cela d´une économie propre de ce qu’est le temps. Le temps où l’on est ou duquel ont est exclut. À pressentir que la psychanalyse est victime d’une obsolescence non programmée, nous nous inscrivons dans notre époque. Époque dans laquelle on vit en retard et en dehors du temps, le nouveau se produisant autre part. Mais en appartenant de trop à cette époque, on perd l´occasion de se situer à partir de l’epos. Le récit hégémonique de cette question identifie notre temps à ce qui réellement est en train de se passer, c’est-à-dire, à tout ce qui est capable de gérer ou de se présenter comme nouveau. Mais l’obsession pour le nouveau, comme on l´a déjà souligné, est devenu une vieille obsession. Entre en scène ici ce que j’appelle le nouveau conservatisme psychanalytique, c’est-à-dire que , l’argument ici est qu´il faut être prudent à l´égard descriptions plus au moins médiatiques de notre époque, prudence face aux grands diagnostics massifs à propos de la culture, de l’art, de la science et de la société. Cela est vrai dans une époque marquée par la sensation qu’il y aurait un grand événement en cours, que quelque part se déroulerait une grande fête, à laquelle on serait toujours en retard ou exclu.

Il y a deux stratégies plus simples, que je dirais réactives face à ce malaise :

(a) Dire que ce qu´il y a de plus radical dans la psychanalyse c’est qu’elle se contente de rester comme elle est : comme une Vieille Dame. Elle affirme la valeur de l’expérience contre l’expérience vécue, l’importance du désir contre la dépression, l’importance de la loi contre la jouissance, la force de l’éthique contre le monde de la technique, du temps long d’une analyse contre la rapidité de la cure des hommes faite à la va vite. La preuve de cela étant qu’elle a survécue malgré son anachronisme.

(b) Dire que ce qu’il y a de plus radical dans la psychanalyse c’est qu’elle peut être actualisée. Elle apparaît ici comme un Enfant Terrible, le gamin malin des sciences humaines, la seule pratique à la hauteur de l’action communicative (Habermas), le réduit d’une stylistique de l’existence (Foucault). Elle peut être actualisée justement parce qu’elle était déjà en avant à l’aurore de la modernité. Elle a toujours été prophétique : le rôle de la sexualité, la critique du fonctionnement des masses, la ségrégation inhérente à l’expansion des marchés communs, le recul face aux utopies et planifications sociales.

Je dis que ces deux positions représentent le nouveau conservatisme psychanalytique autant par l´ironie du fait qu’il y a déjà cent ans que les deux solutions abondent dans l’histoire de la psychanalyse, que par le fait que les deux positions acceptent tacitement la thèse que notre époque est tangible, immédiatement tangible : il suffit d’ouvrir les journaux. En cela elle est en parfait accord avec notre époque, qui s’imagine transparente à soi-même, que les choses se conservent malgré tous les changements. C’est-à-dire, tant l’une que l’autre se fient au portrait qu’elles reçoivent en parfaite méconnaissance de l´une des règles élémentaires du fonctionnement narcissique : entre le portrait et celui qui prétend s´y apercevoir , il y a toujours une troisième place. Place á laquelle nous contribuons pour produire en souverain méconnaissance et ignorance. Pendant qu’on se mesure sur le portrait, en y cherchant le meilleur profil et en ajustant notre position, on oublie que notre époque a été produite, comme fait symbolique et discursif, tout aussi bien par la psychanalyse. Donc la psychanalyse est parfaitement en accord avec cette époque, tout simplement parce qu’elle contribue à la produire. La question est de savoir T si elle pourra sortir de sa propre époque pour pouvoir la rencontrer.

Traduction : Elisa Fingermann

La Psicoanalisi nel suo Tempo

Christian Ingo Lenz Dunker

São Paulo

In greco abbiamo tre espressioni che possono essere ugualmente tradotte con il termine “parola” : mithos, logos ed epos. Ognuna di queste espressioni comporta una temporalità differente. Il mithos è una parola senza autore, la parola delle origini immemoriali che per essere di tutti non è di nessuno. Mithos è qualcosa che si dice aldilà del parlante, in forma circolare tale che ciò che viene prima può essere posteriore a quello che viene dopo. È il ça parle (Esso parla*). Logos è un altro tipo di parola. Parola universale, parola che sorpassa il tempo della sua propria enunciazione. Parola che possiede una logica che aspira alla verità, nel dire a metà.

Epos, all’origine di termini come epoca, epico ed epocale, si riferisce al racconto e allá narrativa. La recita dell’epos può essere fatta attraverso un discorso antico e anche in una lingua arcaica o straniera. È però un discorso indiretto, fra virgolette, che si presenta non soltanto per il coro, ma anche per gli spettatori. Tradizionalmente l’epos fa riferimento all’origine di una persona, comunità o gruppo[1], ma secondo colui che racconta. Lacan critica la degradazione di queste due forme di parola nella modernità. Mithos, cessa di essere uma parola collettiva e si trasforma nel mito individuale del nevrotico. Logos cessa di essere ambizione di verità e passa ad essere sapere universale. Mithos e logos corrompono epos in modo tale che non possiamo più riconoscere il valore di questo tipo di parola. In qualche modo tutto è diventato epos. Di conseguenza pensare la psicoanalisi nel suo tempo si è

trasformato in un compito tanto semplice quanto impraticabile.

Pensare il proprio tempo nel quale ci si trova è, in principio, un compito impraticabile quando si immagina di considerare l’epos come una evidenza. Gli unici capaci di generare un frammento di epos sono coloro che si sanno esiliati. Sono i vecchi, i bambini, gli stranieri.

Sono quelli che praticano ciò che Valéry ha chiamato professioni deliranti : “Quelli che hanno il coraggio di volere chiaramente qualcosa d’assurdo”. Si sa che si sta invecchiando quando improvvisamente incominciano ad uscire della nostra bocca espressioni terribili come : “Nella mia epoca…” o “ai miei tempi…”. Ossia, un’epoca si coglie eccentricamente. Come diceva S. Agostino : quando mi chiedono che cosa è il tempo non lo so, quando però non me lo chiedono lo so. Gli anziani hanno abbandonato questa strana ossessione di appartenere al proprio tempo, fanno esperienza del tempo nella distanza. Così come per i bambini il tempo, il loro tempo, funziona come un orizzonte. Scrive Lacan : “Vi rinunci dunque piuttosto colui che non può raggiungere nel suo orizzonte la soggettività della sua epoca”[2], vale a dire raggiungere il proprio orizzonte, non semplicemente appartenere alla propria epoca. Tale accortezza in relazione al padroneggiamento del proprio tempo sembra dipendere dal riconoscimento dell’opacità del tempo.

Pertanto, la psicoanalisi nel suo tempo, non deve ridursi a sapere se è figlia della

modernità o della postmodernità, se essa sopravvivrà alla fine delle grandi narrative o se è inclusa nella società dello spettacolo. Se la psicoanalisi è erede dalle pratiche di confessione e disciplinamento dei corpi, oppure se è inclusa come una forma di familiarismo repressivo, fallocentrico o universalista. Se essa è una forma laica di religione o una tecnica terapêutica inefficace. Se essa fornisce le basi biologiche per una possibile neuroscienza o i fondamenti logici per una teoria della cognizione e del linguaggio. Se essa è progressista o conservatrice.

Tali dibattiti sono importanti e caratterizzano la posizione della psicoanalisi in una determinata epoca. Si spera che da ciò possa trarsi una diagnosi : la psicoanalisi entra in questo tempo ? Non saremmo noi fuori da questo tempo, come capsule o fossili sociali di un esperimento scientifico datato ?

Tali dibattiti presuppongono una certa nozione di quello che potrebbe essere un’epoca e quindi un’economia propria di che cosa sia il tempo. Il tempo in cui si sta o dal quale si è esclusi. Al presentimento che la psicoanalisi sia vittima di un’obsolescenza non programmata,

stiamo facendo in modo di appartenere alla nostra epoca. Un’ epoca in cui si vive in ritardo e fuori del tempo, in cui il nuovo accade in un altro luogo. Però nel far parte di questa epoca, nell’ appartenere troppo a questa epoca, cessiamo di situarci a partire dall’epos. La narrativa egemonica di una tale questione identifica il nostro tempo a quello che realmente sta succedendo, vale a dire, a tutto ciò che è capace di generare o di presentarsi come nuovo.

L’ossessione per il nuovo però, come si è già osservato, è diventata una vecchia ossessione. Entra qui in scena quello che considero il nuovo conservatorismo psicoanalitico, ossia qui l’argomento richiede cautela in rapporto alle descrizioni più o meno mediatiche della nostra epoca, prudenza di fronte alle diagnosi massicce sulla cultura, sull’arte, sulla scienza e sulla società. E’ vero che viviamo in un’epoca segnata dalla sensazione che ci sia un grande evento in corso, che in qualche luogo si svolga una grande festa, dalla quale siamo sempre in ritardo o esclusi. Ci sono due strategie più semplici, direi reattive, di fronte a questo malessere :

(a) Affermare che ciò che esiste di più radicale nella psicoanalisi è che essa si accontenti di rimanere com’è : come una Vecchia Signora. Essa afferma il valore dell’esperienza contro il vivere, l’importanza del desiderio contro la depressione, l’importanza della legge contro il godimento, la forza dell’etica contro il mondo della tecnica, del lungo tempo di un’analisi contro la rapidità della cura degli uomini pressati. La prova di ciò è che la psicoanalisi è sopravissuta nonostante il suo anacronismo.

(b) Affermare che quello che c’è di più radicale nella psicoanalisi è che essa è attualizzabile. Essa appare qui come un Infant Terribile, il ragazzino irrequieto delle scienze umane, l’unica pratica all’altezza dell’azione comunicativa (Habermas), la riserva di una stilistica dell’esistenza (Foucault). Essa è attualizzabile proprio perché precede l’alba della modernità. Essa è stata sempre profetica : il ruolo della sessualità, la critica al funzionamento delle masse, la segregazione connessa all’espansione dei mercati comuni, l’indietreggiare di fronte alle utopie e alle pianificazioni sociali.

Sostengo che queste due posizioni rappresentano il nuovo conservatorismo psicoanalitico, tanto per l’ironia del fatto che, già da cento anni, entrambe soluzioni ricorrono costantemente nella storia della psicoanalisi, quanto per il fatto che esse accettano tacitamente la tesi che la nostra epoca è tangibile, immediatamente tangibile : basta aprire i giornali. In ciò la psicoanalisi è perfettamente d’accordo con la nostra epoca, che s’immagina trasparente a se stessa, che le cose realmente si conservano nonostante tanti cambiamenti. Ossia, tanto l’una che l’altra, si fidano del ritratto che ricevono disconoscendo una delle regole elementari del funzionamento narcisistico : tra il ritratto e colui che pretende di vedersi in esso c’è sempre un luogo terzo. Luogo nel quale concorriamo per produrre massimo disconoscimento e ignoranza. Mentre ci misuriamo nel ritratto, ricercando un profilo migliore e aggiustando la nostra figura, dimentichiamo che quest’epoca fu prodotta, come fatto simbolico e discorsivo, anche dalla psicoanalisi. La psicoanalisi resta dunque, perfettamente d’accordo con quest’epoca, semplicemente perché essa contribuì a produrla. La questione è sapere se la psicoanalisi potrà uscire dalla propria epoca per poterla re-incontrare.

Traduzione dal portoghese : Mônica Roitman, Diego Mautino.

Praxis – FCL in Italia.

Roma, 6 aprile 2008.

* La traduzione del « ça » francese, relativo all’« es » tedesco di Freud, è tradotta in italiano “c’è chi parla”. [NdT]

[1] J. Lacan, “Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi”, [Roma, 1953], in Scritti, Vol. I, Torino, Giulio Einaudi, 1974.

[2] 2 J. Lacan, “Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi”, [Roma, 1953], Op. cit., p. 315.